Отрывок из книги Йогическая мудрость древних риши – лекция Брахмачари Кришнадатты, прочитанная 9 марта 1962 г. в 8 часов вечера в «Би-Си» парке, Сароджни Нагар, Нью-Дели, и в ней, среди прочего, рассказывается об одной из прошлых жизней Брахмачари-джи, определяющих его нынешнее воплощение.

Во времена Сатья-юги, ранней ведической эпохи, самым великим знатоком Вед был наш прародитель Брахма. У него был широкий круг учеников и один сын по имени Махараджа Сариштумуни. Однажды Сариштумуни и его супруга Тхумба решили завести ребенка. Отец Брахма велел им строго соблюдать брахмачарью (воздержание) и преаться суровой аскезе. Уединившись, супружеская пара погрузилась в изучение Вед, после чего обратилась к Брахме с просьбой благословить их на рождение сына.

Махараджа Сариштумуни провел обширный огненный ритуал, яджну, и, погрузившись в медитацию, изучал Веды. Через положенный срок его жена Тхумба дала жизнь сыну. Была проведена церемония присвоения мальчику имени, и махараджа Сариштумуни назвал сына Кутримуни. Мальчика воспитывали в очень возвышенной атмосфере, и он стал большим знатоком Вед. До двадцати пяти лет он так и не женился и обратился к родителям с просьбой разрешить ему извлечь из своей жизни максимальную пользу, целиком посвятив ее всемогущему Богу. Также он сказал, что хотел бы изучать духовную науку под руководством своего деда Брахмы.

Родители Кутримуни несказанно обрадовались словам сына и напутствовали его: «Ты наш благословенный сын, и мы тоже благословлены, раз в нашем отпрыске столь сильно желание превзойти смерть. Ты волен делать все, что захочешь, ради того, чтобы возвеличить свою судьбу».

Вскоре после этого разговора Кутримуни пришел к великому мудрецу по имени Карудамуни, который тепло принял его и сказал: «Будь счастлив, о соблюдающий целибат!», после чего поинтересовался здоровьем его родителей и благословил молодого ученого мужа. Из его обители Кутримуни направился к уединенной хижине, где жили махариши Судакшана Муни, Тавата Кету Муни и Амроти Муни. Кутримуни коснулся их ног и почтительно приветствовал их. Мудрецы знали, что Кутримуни – сын махараджи Шри Сариштумуни, а также и то, что он хочет соблюдать целибат и вести жизнь аскета. Катримуни поселился вместе с Картикамуни. Там же жили мудрецы Амбету, Анкету Муни, ачарья Ангира и другие. Особенно радовался приходу высокообразованного юноши мудрец Анкету.

То были времена, когда люди уважали своих собратьев. Хозяева-мудрецы тепло приняли своего высокообразованного гостя.

Спустя некоторое время Кутримуни испросил позволения покинуть гостеприимный приют и отправился в следующую обитель, где жили Капила Муни, риши Мадхету, риши Гангакету, Прачи Муни, махараджа риши Двангуни, риши Кинванти, риши Ломаш и другие мудрецы. Все они были погружены в обсуждение серьезных философских вопросов. Кутримуни преклонил перед ними голову, и все они с радостью приветствовали его. Кутримуни произнес: «Я пришел повидать всех вас и крайне рад нашей встрече». Махариши Ломаш ответил: «Добро пожаловать! Мы обсуждаем возвышенные философские темы». Кутримуни присоединился к святым, среди которых присутствовал также и мудрец Нарада.

В то время мудрецы обсуждали, что кроется под утверждением: «Один день Брахмы соответствует одной эпохе». Кто такой Брахма? Человек, мудрец или божественная ипостась? Махариши Ломаш придерживался мнения, что один день Брахмы соответствует эпохе Брахмы, то есть периоду времени продолжительностью в сто кальп. Душа наслаждается блаженством в утробе Брахмы на протяжении ста кальп.

Затем Кутримуни отправился прямиком в обитель махараджи риши Шоники, который принял его с распростертыми объятьями. Обойдя множество святых обителей, Кутримуни добрался до риши Сомбхавы, где ему открылось, что для утоления духовной жажды ему необходим наставник.

Кутримуни отправился за советом к махарадже Ману Шамбху и попросил назначить ему духовного наставника. Тот сказал Кутримуни, что он вовсе не похож на ученика, но юноша смиренно настаивал на том, что он именно ученик и никто более. Тогда махараджа Ману Шамбху посоветовал Кутримуни идти к риши Шринги, ученику самого Брахмы, который в силах дать ему знание, необходимое для духовного роста.

Кутримуни стал расспрашивать махараджу Ману Шамбху о риши Шринги, и тот поведал ему, что Шрингади не произнес ни единого слова лжи на протяжении 84 лет, и его правдивость, прямота и честность не поддаются сомнению. Вдобавок к этому, риши Шринги осознал собственную природу и слился с Богом. Души, более подходящей на роль истинного гуру, юноше было не найти.

Итак, Кутримуни отправился прямиком к риши Шринги, и тот оказал ему теплый прием как образованному человеку, давшему обет безбрачия. Долг каждого человека почитать ученых брахмачари. Риши Шринги был рад тому, что Кутримуни признал его своим гуру, и добросовестно исполнял по отношению к своему ученику обязанности учителя. Он неустанно преподавал ему оккультное мастерство йоги. Любой человек, впрочем, несовершенен, были свои недостатки и у молодого ученого мужа. В какой-то момент он сказал своему наставнику: «Господин, позволь мне покинуть тебя, я готов к практике суровой аскезы. Я хочу достичь того же уровня величия и мастерства в высшей науке, что и мудрецы былых времен. Я отправлюсь к ним». Риши Шринги предупредил молодого человека: «Мой дорогой мальчик, ты еще недостаточно зрел для этого».

Но Кутримуни не послушался совета своего учителя, отправился в лес Каджли-вана и погрузился в транс. В йоге нет возрастных ограничений. Юноша вошел в состояние транса и провел в нем не много не мало 250 лет, но и после этого продолжил свою аскезу. На этой стадии медитативного погружения мудрецам надлежит пробудить йогина из транса, и великий гуру Брахма велел своему сыну махарадже Сариштумуни отправиться к юноше-мудрецу и вывести его из транса. Прибегнув к помощи йоговских способностей, махараджа Сариштумуни проник в глубины медитативного погружения Кутримуни, провел очищение его тонкого ума, после чего вывел сына из медитации.

Юный мудрец был уверен, что в совершенстве познал высшую науку и отправился к махарадже риши Самкету, который спросил у него о его достижениях.

Юноша отвечал так: «Хотя мой наставник предостерег меня, что я еще не готов к высшему уровню достижения, у меня создалось впечатление, что я достиг состояния своего первого гуру, Брахмы, и таким образом познал все три мира». Исполненный тщеславия, он хвастался своими успехами направо и налево.
Когда он пришел к своему отцу Сариштумуни, и тот спросил сына о результате его аскезы, Кутримуни без должного почтения отвечал: «В своей практике я превзошел даже тебя! Я покорил все три мира и теперь являюсь их властелином».

Пребывая во власти гордыни, юнец ходил от одного мудреца к другому, говоря с ними неуважительно. В конечном счете он пришел к риши Вибхандаке и тоже обратился к нему с высокомерием. Тогда риши Вибхандака спросил Кутримуни: «Кто твой учитель?» Юноша ответил, что является учеником риши Ади Шринги. Риши Вибхандака произнес: «Шринги – великий брахман и выдающийся мудрец. Он воплощение правдивости и никогда не лжет. Не вздумай сказать ему то же, что и мне, иначе дни твои сочтены». Услышав такие слова, Кутримуни оскорбил и ударил риши Вибхандаку, после чего отправился прямиком к риши Шринги, великому брахману. Наставник спросил своего ученика: «Каков результат твоей аскезы?» Кутримуни ответил: «Я стал властелином трех миров: небес, земли и пространства (антарикши). Я достиг твоего уровня и, хотя ты не позволял мне идти вперед, покорил три мира!»

Сын мой! Закон кармы (причины и следствия) непогрешим. Разум человека изменяется в соответствии с его судьбой. Видя порочные помыслы юного мудреца и посредством йоговских сил узрев его внутренний мир, а также понимая, что конец Кутримуни близок, Учитель произнес слова проклятья: «О, низкий юнец, твоя гордыня безгранична, так расстанься же с жизнью!» В то же мгновение Кутримуни упал замертво.

Вы можете спросить, возможно ли умереть, если на то нет божественного промысла? Я отвечу вам – главный фактор – это время. Если время смерти пришло, соответствующие слова проклятья обязательно будут произнесены.

Смерть Кутримуни привела мудрецов в смятение. Как могло произойти, что сын мудреца и великого аскета расстался с жизнью? Разгневанный ачарья Брахма прибыл на место смерти внука и сказал риши Шринги: «Увы! Ты проклял и убил сына мудреца. Если ты считаешь себя таким справедливым, почему ты не дал ему надлежащий совет, тем самым направив его на путь праведности? Вместо этого ты лишил его жизни! Тебе придется встретиться с последствиями своих деяний».

Ачарья Брахма продолжал: «Отрок! Убийство сына мудреца влечет за собой следующий результат. Тебе придется рождаться во всех эпохах: Сатья-юге, Трета-юге и Двапара-юге, а по истечении пяти с половиной тысяч лет Кали-юги ты родишься в неизвестной семье, утратишь все свои знания и будешь невежествен и уродлив. За счет медитации ты восстановишь силу своих слов, и тогда твоя душа сможет встречаться с великими душами, и с высоты их мира твой голос донесется до земной обители. То время будет одновременно высоким и низким, ты будешь казаться одновременно огромным и малым. Таково наказание, которое тебе придется понести. Кто-то будет уважать тебя, другие же будут считать прохвостом».

Возлюбленные провидцы! Это время настало. Я претерпеваю наказание, наложенное на меня моим наставником Брахмой миллионы лет назад. Вы можете возразить, что великие души не используют проклятий. Согрешил ли Брахма, наложив проклятье на меня?

Давайте поразмышляем над природой проклятья. Все так называемые проклятья определяются законом кармы или принципом зависимого действия. Этой философии учат и Веды: ни одно живое существо не может избегнуть закона кармы. То же самое говорят и древние мудрецы.

Мой гуру наказал меня и поступил совершенно справедливо. Тот, кто налагает проклятье – высокая душа. Если мудрец наказывает того, кто творит зло из невежества, это не возвеличивает его, а напротив ослабляет его моральный облик, если же проклятье налагается на того, кто грешит намеренно, оно правомочно, ибо овладевший душою демон должен получить по заслугам. Мой случай принадлежит к последней категории. Когда мой гуру наказывал меня, он ясно дал мне понять, что, покинув солнечную и небесную сферу, я снова проявлюсь на земном плане, и в то время у меня не будет гуру. Но если я не смогу обрести непреходящего гуру-йогина, как мне вновь восстановить утраченное благословение и сделать свою жизнь благодетельной? На это мой гуру возразил: «На пятнадцатом году своей жизни ты обретешь в качестве гуру благословенную душу».

Сын мой! Сегодня я ответил на давно беспокоивший тебя вопрос о моем предыдущем рождении. Сейчас созрели плоды кармы, накопленной мною в предыдущих жизнях много миллионов лет назад, и пока они не будут исчерпаны, мои тяготы не прекратятся.

Суть сегодняшнего разговора в том, что человеку следует постоянно совершать лишь благие деяния, чтобы возвеличить свою жизнь и закончить развитие. Тогда я не смог смириться с оскорблениями в адрес своего гуру и поступил соответственно, но это сыграло против меня, и теперь я вынужден пожинать плоды собственных деяний.

Когда удача не на нашей стороне, даже хорошие поступки приносят плохие плоды. Тогда все складывалось не в мою пользу. Так уж устроен этот мир. Я не мог стерпеть высказывания Кутримуни о том, что он превзошел моего гуру, и сейчас расплачиваюсь за то, что совершил миллионы лет назад. Пути Господни неисповедимы.

Пусть кто-то воздает мне хвалу или, напротив, обзывает лгуном – мне все равно. Я должен вытерпеть наказание, наложенное на меня моим учителем. Наш долг – молить Всемогущего отца дать нам все то, чего мы жаждем. А сейчас давайте послушаем ведические гимны!

comments powered by HyperComments